Тибетская медицина в сравнении с античной и средневековой западной медициной.

Марианна Виндер.

Перевод Иван Кузьмин.

Хорошо известно, что  тибетская медицина  унаследовала многое от индийской аюрведы (три жизненных начал, семь составляющих, лечение противоположным) и что-то от  китайской медицины (полые и плотные органы, пульсовая диагностика). Но менее известно, сколько у неё схожих черт с античной и средневековой западной медициной. Мы уделим внимание следующим темам:

а) патология жизненных начал
б) эфир
в) пневма
г) сезонные заболевания
д) местонахождения жизненных начал
е) горячие и холодные заболевания
ж) уриноскопия
з) кровопускание
и) теория поколений
к) имя Галена
л) анатомические атласы

а) Патология жизненных начал.

Три жизненных начала в тибетской медицине составляют ветер (rlung), желчь (mkhris) и слизь (bad kan). Термин “жизненное начало” представляет тибетское nes pa и санскритское dosha. Хотя санскритское слово dosha означает “виновник”, на самом деле ветер, желчь и слизь необходимы для жизнедеятельности. Они вызывают болезни лишь когда выходят из равновесия, то есть если слишком много или мало одного из них. Поэтому английское слово “humour”, возможно выражает смысл лучше. Оно образовано от латинского humor, греческого khymos (производное английское chyme), что означает “жидкость, влага” как в английском слове humidity – “сырость, влага”. Такое значение точнее подходит к западным четырём жидкостям как о них учили в античные времена и средневековье: кровь, черная желчь, желтая желчь и слизь (флегма). При этом оно не так хорошо соответствует индийским и тибетским системам ветра, желчи и слизи, поскольку ветер не жидкость. Но здесь нужно рассматривать “жидкость” не в буквальном смысле, но как метафору для субстанции, которая проникает во все части тела. И в самом деле, английское слово “humour” также изменило значение, помимо телесной жидкости оно стало обозначать характер созданный преобладанием этой жидкости и, в конце концов, им стали называть чувство юмора, humour в современном английском.

Термин ветер, обозначающий тибетское rlung, санскритское vata и prana, предпочтительно соотнести с воздухом, поскольку воздух тоже элемент и в таком случае rlung соответствует санскритский термин vayu. “Элемент” на санскрите dhatu, по-тибетски hbyungwa (джунгва). Если использовать “воздух” читатель может спутать пять тибетских элементов – землю, воду, воздух, огонь, эфир с тремя жизненными началами.

На Западе мы находим те же самые три жидкости в Тимее Платонa, где воздух называется pneuma, желчь – khole и флегма – phlegma.¹

Платон жил с 428 по 348 гг. до н.э. Собрание сочинений величайших врачей Аюрведы Чараки и Сушруты датируются первыми веками христианской эры и, возможно, основаны на более древних источниках. Даже в Ведах упоминается некоторые врачебные понятия. Как получилось, что у Платона описаны те же три жизненных начала, что и в аюрведе и тибетской медицине, когда как вся греческая философия и медицина постулирует четыре жидкости, где четвертой является кровь, тогда как индийские источники и Платон говорят о ветре? Одно из объяснений говорит о том, что Платон был членом пифагорейской школы.²

А пифагорейцы, в свою очередь, жившие в VI веке до н.э. были последователями того, кто посетил Индию, где обучился аюрведе. ³

Эдуард Целлер в своей “Истории греческой философии” упоминает, что пифагорейцы повсюду много путешествовали и даже навещали брахманов, однако вполне возможно эти свидетельства не точны.⁴

Есть еще случай, который может объяснить почему теория трех жизненных начал дошла до Платона, а не до других великих греческих мыслителей как Гиппократа (около 460-377 до н.э.) и более позднего Галена (129-200 н.э.), которые говорят о четырех жидкостях – крове, желтой слизи, черной слизи и флегме. Эта теория четырех жидкостей далее перешла в средневековую Европу.

Это можно объяснить тем фактом, что Платон путешествовал в Криены, греческую колонию в Ливии, и в другую греческую колонию на Сицилии, а также в Египет, где мог перенять идеи, отличавшиеся от взглядов придерживающихся на материке в Греции и окружающих островах. Мы знаем, что при царе Дарии (правящем 521-485 до н.э.) персидская армия захватила часть Индии и часть Ливии, и, вполне вероятно, что индийская врачебная мысль дошла до Северной Африки и до противоположного берега Сицилии. Мы читаем у Геродота ⁵,  который написал свои ”Истории” между 450 и 430 г. до н.э.:“Итак, ливийские племена от Египта до озера Тритониды – кочевники. Питаются они мясом и пьют молоко. Коровьего мяса они, впрочем, не едят по той же самой причине, как и египтяне. Свиней они тоже не разводят. Даже и киренские женщины считают греховным есть коровье мясо из благоговейного страха перед египетской Исидой. В честь Исиды у них установлены посты и празднества…Многие ливийские кочевники….четырехлетним детям прижигают грязной овечьей шерстью жилы на темени (а некоторые – даже на висках), чтобы флегма, стекающая из головы в тело, не причиняла им вреда во всей дальнейшей жизни”.*

Как видно, и в Египте и в Индии избегали употреблять говядину в пищу по религиозным соображениям, и что ливийцы практиковали прижигание и верили, что флегма стекающая с головы порождает болезни. Хотя так в общем считали и Греки, другие медицинские идеи как прижигание, могли встречаться в Северной Африке и не просачиваться в саму Грецию.

Платон узнал другие врачебным идеи у сицилийского доктора Филистиона из Локриды, которого он встретил во время первого путешествие на Сицилию в 388 г. до н.э. Но в дошедших до нас отрывках сочинений Филистионо теория трех жизненных начал не упоминается.^6,7

Греческие развитие в сторону заявления во время западного средневековья о четырех жидкостях, включая кровь, было постепенным. Сперва Тиматеос из Метапонта установил, что причина большинства болезней из-за жидкой слизи соответствующей флегме, стекающей из мозга. Затем Геродик заговорил о двух жидкостях: желче и флегме.⁸ После Платон следуя космологическим размышлениям Филолая определённо отклонился от него излагая свои мысли в “Тимее”, приняв понятие ветра, а не крови, как третьей слизи. Наконец, Полиб, зять Гиппократа, отца западной медицины, разделил желчь на черную и желтую, так что четыре жидкости – кровь, флегма, черная желчь и желтая желчь соответствовали четырем элементам – огню, воде, воздуху и земле ⁹.

В индийской¹⁰ и тибетской медицине каждое из трех жизненных начала подразделяется на пять видов. Такое разветвление в западной медицине мы не наблюдаем.

б) Эфир.

В космологии Платона, так же как и в Индийской и Тибетской, существует пять элементов, пятый из которых эфир, на санскрите akasa, по-тибетски nam.kha (намкха). Его ученик Аристотель (384-322 д.н.э.) в своей работе Метеорологика также упоминает aither, «эфир» как пятый элемент.

в) Пневма

Аристотель использовал то же греческое слово pneuma для обозначения тонкой материи наделенной силой давать жизнь и ниспадающая со звезд, что и Платон вместе с Филолаем для обозначения жидкости ветра, а другие писатели использовали его для обозначения ветра как погодного явления. Оно также использовалось в греческом для «дыхания» и «дыхания жизни» и, наконец, в Новом Завете им называют Святой Дух. В тибетском словом rlung обозначают «ветер» в смысле жизненного начала. Однако в тибетской эмбриологии упоминается много разных rlung, помимо пяти подразделений как в случае с двумя другими жизненными началами.

Можно предложить следующее сравнение:

Причина, по которой кровь заменила пневму в качестве одного из жидкостей, по всей видимости, объясняется высказыванием стоицистов о том, что кровь есть физический субстрат пневмы¹¹.

Важность крови, как и дыхания, была отмечена очень рано. Ведь когда дыхание останавливалось, пациент умирал и то же самое, когда он терял слишком много крови. Таким образом, была выявлена естественная взаимосвязь между кровью и заболеванием¹².

Сезонные болезни

Положение о том, что разные жизненные начала преобладают в разное время года можно найти в Аюрведе, тибетской медицине и у Гиппократа. Обычно приблизительные даты жизни Гиппократа из Кос с 460 по 377 гг. д.н.э. Хотя нет сомнений в его существовании, трактаты, приписываемые ему, были созданы разными авторами, некоторые из них веками позднее.¹³ Главный трактат по тибетской медицине rgyud bzhi (Чуд Ши) говорит: «Заболевания воздуха (ветра) накапливаются во время весны, созревают летом и утихают осенью. Болезни желчи накапливаются летом, созревают осенью и утихают зимой. Болезни слизи накапливаются зимой, созревают весной и утихают летом».¹⁴

В Корпусе Гиппократа находим: «Флегма увеличивается у человека зимой.. Весной также флегма все ещё остается сильна в теле, в то время как увеличивается кровь. Летом кровь еще сильна и желчь увеличивается в теле вплоть до осени. Осенью кровь сокращается в количестве, так как осень противоположна её природе, в то время как желчь преобладает в теле в течение летнего периода и осенью. Но летом флегма наиболее слаба, так как этот сезон противоположен её природе. Но осенью крови становится меньше в человеке, а черная желчь осенью больше и сильнее. Когда наступает зима желчь охлаждаясь, уменьшается в количестве и возрастает флегма».

Местонахождения жизненных начал.

В тибетской медицине слизь находится главным образом в мозге. Согласно Чуд Ши¹⁵  «мозг порождает слизь и является основной и вторичной причиной умственной темноты и мрака». Поэтому сонность и неясность ощущается в основном в голове, и «вновь, в основном», местонахождение воздуха (ветра) под животом, местонахождение желчи в районе между сердцем и животом, а местонахождение флегмы в области выше груди.

Аристотель¹⁶ также рассматривает голову как главное местонахождение флегмы, он противопоставляет холод мозга и тепло сердца, и «когда питательное вещество устремляется вверх по кровеносным сосудам, его непригодная часть охлаждается под влиянием этой области и формирует истечения слизи и серы. И вновь мозг является причиной сна»¹⁷.

Горячие и холодные болезни.

В индо-тибетской системе жизненных начал заболевания разделяются на горячие и холодные и для лечения применяется противоположное средство, то есть для горячих болезней холодные лекарство и наоборот. Например, Вагбхата говорит в Аштангахридаясамхите:¹⁸ в зависимости от преобладания качеств «тепла» или «холода», говорится, что  сила (субстанции) двойная, а именно, «согревающая или охлаждающая». В то время как об этом редко упоминается в санскритских работах по медицине, разделение болезней и лекарств на горячие и холодные стало краеугольном камнем тибетской медицины, заложенным в Чуд Ши. Аштангахридаясамхита Вагбхаты была записана на санскрите в VII веке и переведена на тибетский в XXI. Согласно тибетской традиции, Чуд Ши был переведен в VIII веке с санскрита с оригинала, датируемого IV веком н.э.  Согласно Ф. Мейеру¹⁹,скорее всего текст является исходно тибетским из-за отрывков посвященных пульсовой диагностике и прижиганию, которые он считал китайскими чертами.  И в самом деле, мы знаем, что царь Сонгцен Гампо (strong btsan sgam po) женился в VII веке на китайской принцессе, которая среди прочих книг привезла с собой в Тибет медицинские трактаты, чтобы китайские знания по медицине влились в уже существующий Чуд Ши, во всех отношениях обязанный знанию, почерпнутому из санскритских работ или у учителей Аюрведы. Так это или нет, в любом случае Чуд Ши отличается от древних санскритских и китайских работ благодарю большому значению, придаваемому разнице между горячими и холодными болезнями. Позднее, возможно в средние века или в наше время это разделение, должно быть, дошло до Индии и Юго-Восточной Азии, так как сегодня оно играет важную роль в современной Аюрведе и исконных бирманской и тайской медицинских системах.

В западной медицине горячие и холодные болезни упоминаются у Галена²⁰. Однако они всегда упоминаются вместе с влажными и сухими болезнями и таким образом просто разделяются согласно четырем качествам Аристотеля. Но в средние века медицина Галена была развита до подробной системы из четырех степеней холода болезни, которая должна была соответствовать одной из четырех  степеней тепла в растительных, минеральных и животных лекарствах. Об этом писали такие авторы как, например Раймундус Луллус (1234-1315) и Арнольд из Вилланова (1235-1311)²¹.

Уриноскопия.

Диагностика по моче практиковалась на Западе и на Востоке везде, где физиология основывалась на системе патологии жизненных начал, поскольку часто считалось, что моча является точным внешним отражением состоянии жизненных начал внутри тела²².

Кровопускание

Также очевидно, что кровопускание практиковалось в древности повсеместно. Стоить отметить, что кровь не считалась жизненным началом в Индии.

Вообще в индийской и тибетской медицине значимость крови основывалась на той идеи, что менструальная кровь матери вместе с семенем отца и правильной кармой обладали силой давать жизнь человеку или животному²³. Таким же образом Аристотель считал, что кровь появляется в теле человека вместе в пневмой,  вещественная материя  тончайшей природы, о которой говорилось выше (с). Пневма в микрокосмосе человеческого тела, согласно этому воззрению, соответствует эфиру в макрокосмосе – вселенной. Представление о том, что человек есть меньшее отражение вселенной – микрокосмос, повторяющий черты макрокосмоса восходит к древним временам и встречается в наиболее древних цивилизациях. Согласно ему жидкости тела текущие по венам и каналам можно сравнить с реками, пищеварительный огонь, преобразующий пищу в желудке с теплом солнца, кости с ветвями деревьев и так далее. Эфир согласно Аристотелю, как пятый элемент весьма отличается от других четырех элементов, а пневма в теле, которая соответствует эфиру во вселенной, отличается от других составляющих тела, так как она обладает силой давать жизнь²⁴.

Кровь появилась вместе с пневмой и поэтому так важна. И поскольку она так важна, необходимо удалить любую плохую кровь или её избыток кровопусканием. Индийцы использовали пиявок, так же делали на Западе в античные времена и средневековье, а в некоторых странах их применяют и в наше время. Тибетцы же тогда, как и сейчас, были более цивилизованными и использовали скальпель или маленький нож.

Теория поколений

Можно найти несколько западно-восточных параллелей в теории поколений. В индо-тибетской медицине приводится следующая последовательность: “Есть несколько основных составляющий помогающих поддерживать жизнь: 1. прозрачный сок 2. кровь. 3. кость. 4. костный мозг. 5.плоть. 6. жир. 7. сперма. Формирование спермы занимает около семи дней: на первый день после переваривания (использование прозрачного сока), питательные вещества из еды создают кровь; на второй день кровь становится плотью; на третий день плоть становится жиром; на четвертый день жир становится костью; на пятый день кость формирует костный мозг; и на шестой день костный мозг создает сперму”. ²⁵

В «Тиме» Платона мы читаем: “При естественном порядке вещей мышцы и сухожилия возникают из крови, …далее, от сухожилий и плоти в свою очередь отделяется клейкое и жирное вещество, которое приклеивает плоть к кости и одновременно способствует росту последней, заключающей в себе мозг, между тем как чистейшая его часть, составленная из самых гладких и скользких треугольников, просачивается сквозь плотную костяную толщу, по капле льется из кости и орошает мозг;”** ²⁶ Здесь плоть, не занимает пятое место, а следует между кровью и костью, хотя остальное поразительным образом совпадает.

В индо-тибетской эмбриологии описывается как плод развивается каждую неделю. “Первая неделя: через srolg rlung (сог лунг, то есть дыхание жизни, пневмы) семени отца и kun gzhi rnam shes (кун жи нам ше, сознания) в крови матери каждая частица тщательно смешивается как молоко и закваска”²⁷. Аристотель говорит: “Так как самец доставляет форму и начало движения, а самка – и материю, то как при свертывании молока, телом является молоко, а сок, или сычужина – тем, содержит в себе свертывающее начало, также действует начало, исходящее от самца в самку, при его разделении…если только отделившаяся часть соразмерна данной материи и не будет настолько мала, чтобы не варить и не вызывать соединения, и с другой стороны не настолько велика, чтобы высушивать.” *** ²⁸

Эту мысль высказывали в Средние Века Аббесс Хильдегард вон Бинген (1098-1179)²⁹ и Микаель Скотус (1175 – 1235?).³⁰

Такие разные соотношения между индо-тибетской медициной и Аристотелем слишком необычны и заметны чтобы быть случайными, особенно, что они не могут исходить из самостоятельных непосредственный наблюдений. Если Аристотель был знаком с Сушрутасамхитой и Чаракасамхитой, это значит что эти сочинения не могут датироваться ранее чем IV веком до н.э. Поскольку это работа нескольких авторов, которая началась очень далеко в прошлом и которую постоянно дополняли, то это возможно. С другой стороны, Аристотель был наставником юного Александра Великого (336 – 323 до н.э), чьи последующие походы привели его прямо в Индию. Мы можем более доверять “Естественной Истории” Плиния³¹ чем “Космосу” Александра вон Гумбольта.³² Пиний Старший (23-79 Н.Э.) говорит “Царь Александр Великий воспылал желанием познать нравы животных и поручил это дело Аристотелю, как человеку высоко сведущего в каждой отрасли науки; были отданы приказы нескольким тысячам человек по всей Азии и Греции, все кто жил за счет охоты, ловли птиц, рыбалки и кто был во главе ферм, держал стада, пасеки, авиарии и разводил рыбу в прудах, подчинятся его поручениям, так чтоб он был всегда извещен о любом создании родившемся где-либо. Его вопросы направленные всем этим людям отразились в составлении его знаменитых работ по зоологии примерно в 50-ти томах”. Гумбольт заявлял, что вряд ли какая-либо информация об Индии, за исключением отрывка о слонах, сохранилась в работах Аристотеля, и что, таким образом, утверждения Плиния ошибочны. Но известно, что Александр переписывался со своим бывшим наставником во время своих походов и, учитывая, что большая часть работ Аристотеля была потеряна, оставшиеся отрывки, совпадающие с индийскими положениями, могут служить доказательством, что сообщения Плиния по этой темы правдивы.

В главе по эмбриологии в Чуд Ши^32a есть следующие строки: “Признаки того, что возможно родится мальчик – ребенок располагается на правой стороне живота лицом к позвоночнику матери, что правая сторона живота выше, и что молоко начинает появляться в правой груди. По поводу признаков девочек, все это относится к левой стороне, и при рождении она смотрит вперед”. Гален из Пергама, греко-римский писатель по медицине, указал^32б, что мальчики появлялись на свет на правой стороне, лучшей стороне лона, чем девочки, так как она теплее, чем левая сторона, из-за близости печени и особенного расположения сосудов в той части. “Тепло” ассоциировалось с “жизнью”, “силой”, “душой” и высшими ценностями. ^32в.

Пятьсот лет до Галена, Аристотель уже сказал следующее: “Сказано некоторыми, как Анаксагором, … что эта противоположность (между самцом и самкой) начинается в зародыше или семени; …самец из с правого, самка с левого яичка, и таким образом также … мужской эмбрион находится справа в матке, женский слева.32г.

Имена Галена: bad can

В истории тибетской медицины встречается некий доктор Гален, придворный врач короля Сонгцен Гампо в VII веке, который прибыл из Персии. Какова была его связь с великим Галеном (129-200 Н.Э.) который оказал большое влияние на тысячелетнюю историю западной медицины? Либо персидский доктор взял псевдоним Гален³³, или он перевел имя Гален, с греческого возможно на сирийский, поскольку переводы на персидский не выполнялись тогда и время обширного перевода работ Галена на арабский еще не наступило. Если какие либо переводы медицинских текстов упомянутых в тот период в тибетской истории еще существовали они были бы очень интересны Западу так же, как восточная история медицины, так как очень мало уцелело от доисламского периода из той части света.

По-тибетски слово “флегма”- bad can, уже встречающееся в Чуд Ши, слово которое совсем не выглядит тибетским. На Арабском слово “флегма” – balgam, которое по всей видимости происходит от греческого phlegma. Похоже, что тибетское bad kan, монгольское badgan, произошли из арабского. Сложность здесь в том, что первые арабские работы по медицине были переведены с греческого в IX веке, то есть работы Галена и Павла Эгинского, переведенные Хунайн Ибн Исхаком.

Хотя тибетское слово сейчас произносится как peken, возможно, что оно произносилось как badgan в прошлом, и в этом случае оно могло произойти от арабского поскольку звуки [m] и [n] очень схожи, и [l] может легко перейти в [d]. Достаточно посмотреть, как греческое имя Odysseus стало латинским Ulysses, или латинское “odor” (запах) соответствующее латинскому “olere” (нюхать), от которого происходит латинское oleum, oil (масло) на английском.

Если Чуд Ши было переведено с санскрита или составлено в 750 г.н.э. встает вопрос откуда пришло слово bad kan. Персы использовали заимствованное из арабского слово balgham. Но они не могли его применять до того, как арабы заимствовали его из греческого. Монгольские переводы медицинских работ появились на свет довольно поздно. Таким образом, этимология слова bad kan представляет большую загадку и может быть важным в датировки Чуд Ши.

k) Анатомические атласы

Другим предметом сравнивания являются анатомические атласы. Существует серия из медицинского колледжа Чагпори (lchags po ri) рядом с Лхасой чьи копии оказались в храме Юнхэгун (Young ho Kung) в Пекине. Некоторые фигуры изображены сидящие на корточках.³⁴ Такая позиция также появляется в серии персидских анатомических рисунков чьи сохранившееся копии датируются XVII или XVIII веком, но могут восходить к более древним образцам. Похожая серия была найдена в европейских манускриптах XIII века. Согласно Карлу Зудхафу³⁵ Персидские и европейские образцы могут восходить к потерянным образам из Александрии Эллинского периода между 300 г. до Н.Э и 300 г. н.э. Представляется, что персидские изображения были имитированы  в Индии и достигли Тибета таким образом. Но поскольку существует множество прекрасных индийских миниатюр, никакого примера индийских анатомических изображений среди них не обнаружено, если не считать таковыми йогические диаграммы, показывающих макрокосмос и микрокосмос. Тибетские изображения, датировка которых не известна, так же могут восходить непосредственно к персидским образцам.

Есть так же типичное тибетское изображение хирургических инструментов. Некоторые из них похожы на те, что встречаются в арабских работах Абулькасима³⁶ (умер в 1013 г. Н.Э.) которых жил в Кордобе, Испания. Манускрипты этой работы широко распространены и очень красивые образцы находятся в Патне, Индия. Так или иначе, определено имело место заимствование. Но пока не доступно больше датировок и сведений, невозможно сделать предположение в каком направлении оно происходило.

Современное применение.

На данный момент параллели установлены по имеющимся данным. Но стоит ли так поступать по отношению, к примеру, к теории трех жизненный начал? Индийские три доши с самого начала ассоциировались с тремя гунами и главными качествами: санскритское саттва (божество) сопоставлялось с ветром, санскритское раджа (энгергия) с желчью и санскритское тамас (инертность) с флегмой. Три доши, в свою очередь, связывали с буддийскими “тремя огнями”: преобладание жадности приводит к болезням ветра, преобладание ненависти к болезням желчи, преобладание духовного неведения к болезням слизи. Наоборот, преобладание желчи сделает вас медлительным и глупым, преобладание желчи – раздражительным и вспыльчивым, и преобладание ветра – похотливым и жадным. Схожая связь жидкостей с темпераментами человека была проведена на западе: холерический, вспыльчивый темперамент обусловлен желтой, горячей желчью, меланхолический, унылый темперамент – черной, холодной желчью, сангвистический, оптимистический темперамент – кровью, и летаргический, флегматический темперамент – флегмой.

Однако в индо-тибетской медицине три доши похоже в какой то мере поглотили понятие о трех гунах, как они есть в Индуизме, так что ветер, желчь и флегма представляют куда более глобальные качества, чем просто субстанции в теле. Они соотносятся с типами конституции, подобно темпераментам на западе. В тибетской медицине все болезни разделяются на горячие и холодные, и те в свою очередь снова подразделяются на болезни ветра, желчи и слизи, составляющие всего 404 вида. Здесь доши были более подробно систематизированы, чем на западе. Эта схема существовала в Тибетской медицине вплоть до настоящего дня, и если её начать эффективно использовать, то можно её интерпретировать в свете современного знания.

Изучение истории тибетской медицины и адаптация её к современному использованию составляют две различные задачи. Для первой нужно изучить и перевести тексты, из которых только ничтожно малая часть была переведена на английский, французский или германский до сегодняшнего дня³⁷. Для второй задачи нам нужно исследовать являются ли идеи стоящие за определенной практикой пригодными сегодня или практика может зиждиться на новых, современных основах или может ли она быть полезным образом преобразована. Это исследование может, однако, происходить результативно только тогда, когда мы будем ознакомлены с этими текстами.

---

* ↑ Перевод отрывка из:  vehi.net/istoriya/grecia/gerodot/index.shtml

** ↑ Отрывок из: https://philosophy.ru/library/plato/tim.html

*** ↑ Перевод из “О Возникневении животных” Аристотеля издательства Академии Наук СССР 1940.

1. ↑ “Есть третий класс болезней, которые можно разделить на возникающих тремя способами, так как они порождены иногда ветром, иногда флегмой, а иногда желчью”. Plato Tmaeus 84 C.  Collected dialogus edited by Edith Hamilton and Hungtington Cairns, Bollingen Series 71, Princeton University Press, 1963, pp. 1204-5. Translation of Timaeus by Benjamin Jowett.

2. ↑ “Потому что, как я думаю, вы сами осознаете, что у нас пифагорейцев есть теория души, которая примерно такова”. Plato Phaedo 86 B, ibid., p. 70, translation by Hugh Tredennick. Эти слова вложены в уста Симмия, но Сократ, чью точку зрения представляет Платон, замечает, что в пифагорейской теории душа меняет разные тела (Phaedo 87D).Из других отрывков также видно , что Платон был пифагорейцем.

3. ↑ Jean Filliozat, The classical doctrine of Indian medicine, its origins and Greek paralles, Delhi, Munshiram Manoharlal, 1964, pp. 229: “ Armand Delpeuch в его Lagoutte et rheumatisme. Paris, pp. 26 ff. был удивлен обнаружив в Тимее … довольно отличное от гиппократской медицины традиционное учение аюрведы, в котором болезни провоцируются ветром, желчью и слизью. Он предполагал, что это учение происходит из Вед, и заключил, что Платон получил их из пифагорейской традиции, так как говорилось, что Пифагор искал медицинские знания в Индии. Не возможно принять идею о том, что само учение восходит в своей полной форме к Ведам, но определенно его аналогия с положениями Тимея заслуживает внимания”.

4. ↑ “Selbst zu den Brahmanen soll er gekommen sein..Die Sache ware an sich wohl denkbar, aber die Zeugen sind zu unsicher”. (полагалось, что он добрался даже до Брахманов … Такое предположение вполне допустимо, но доказательства не до конца убедительны ). Eduard Zeller, Diw Philosophie de Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, See Clemens of Alexandria (fl. 300 A.D.), Stromata I 304B. German trl. Overbeck, Baske, B. Schwabe, 1936, Book I, ch. 15, par. 68, 1; p.198.

5. ↑ The histories of Herodotus of Halicarnassus, Book IV, ch. 186-187, tri. Harry Carter, London, Oxford University Press, 1962, p. 292,-For direct Greek-Persian connections see story of Greek physician Democedes curing King Darius, ibid., Bk. Ill, ch. 130, p. 217.

6. ↑ Maximilian Wellmann, Die Fragmente der sikelischen Aerzte Akron, Philistion und des Diokles von Karysthos, Berlin, Weidmann, Band 1, 1901, p. 69.

7. ↑ The medical writings of Anonymus Londinensis, ch. xxi, MS fol. 26, ed. and tri. W. H. S. Jones, Cambridge University Press, 1947, p. 85.

8. ↑ Carl Fredrich, Hippokratische Untersuchungen. In : Philologische Utersunchungen herausgegeben von A. Kiessling und Ulrich von Wilamowltz-Moellendorff, 15, Heft, Weidmann, 1899, pp. 34-35, 40.

9. ↑ Fredrich, ibid., p. 28. See also Hippocrates, Oeuvres completes, Des maladies Book 4, ch. 32, Paris, J. B. Bailliere, vol. 7, 1851, p. 543.

10. ↑ Susruta Samhita, Book I, ch. 21 verses, 9-16 ; ch 15, ed. and trl. Kaviraj Kunja Lal Bishagratna, Calcutta, vol. 1, 1907, pp. 197-201 ; 120-121, rGyud. bzhi, bShad. rGyud, ch. 5, Rechung, Tibetan medicine in original texts, London, Wellcome Institute, 1973, pp. 44-45.

11. ↑ Ludwig Stein, Die Psychologie der Stoa Berlin, S. Calvay, 1886, p. 141 : ‘Offenbar kann diese Pheumaverschlechterung nach stoischer Ansicht nur durch die mangelhafte Qualität der Blutausdunstungen oder durch die schlechte Beschaffenheit der eingeatmeten Luft erfolgen’. (Угнетение пневмы, согласно взглядам стоиков, обусловленно выделеними плохого качества из крови или плохим качеством вдыхаемого воздуха). См. также Marielene Putscher, pneuma, Spritus, Geist, Wiesbaden, Franz Steiner Verlag, 1974, p. 23.

12. ↑ Claus Vogel, Zur Entstehung der hippokratischen Viersaftelehre, Inauguraldissertation Universität Marburg, 1956, p. 8.

13. ↑ Edwin Clarke and C. D. O’Malley, The human brain and spinal cord, Berkeley, University of California 1968, p. 4.

14. ↑ rGyud. bzhi, bShad. rgyud, ch, 9, Rechung, Tibetan medicine, p. 50. В настоящей статье rGyud. bzhi употребляется в единственном числе, хотя название буквально означает “Четыре трактата”. По сути, это четыре тома одной работы – Hippocrates, On the nature of man, ch. 7. ed Littre, Oeuvres completes, Paris, J. B. Bailliere vol. 6, 1849, pp. 46-49 ; Hippocrates, Trl. W. H. S. Jones, vol. 4, p. 19.

15. ↑ rGyud. bzhi bShad. rgyud, ch. 4, Rechung, Tibetan medicine, p. 39.

16. ↑ Aristotle, De partibus animalium II 7, 652b-653a, tri. William Ogle, The works, Oxford University Press, vol. 5, 1911.

17. ↑. Теория о том, что флегма стекает из мозга вызывая простуду и множество простудных заболевний существовала в западной медицине во средние века до того как Я.Б. Ван Гелмонт в XVII веке доказал её не состоятельность, см. Walter Pagel, Jo. Baptista Van Helmont. Einfuhrung in die philosophische Meclizine des Barock, Berlin, Springer, 1930, p. 62ff.

18. ↑ Vagbhata, Ashtangahrdyasamhita I i, 17, ed. and tri. Claus Vogel, Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes herausgegeben von der deutschen morgenlandischen Gesellschaft 37, 2, Wiesbaden, F. Steiner, 1965, p. 60.

19. ↑ F. Meyer, Medicine tibetaine-I’homme et son milieu, Colloques internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique, No. 268, Himalaya Ecologie Ethnologie, Sevres-Paris, 1976, p. 196.

20. ↑ Galen, De causis morborum, chs. 1-3. Opera omnia, ed. C. G. Kuhn, Leipzig, vol. VII, 1824, pp. 1-2, 10 ; De simplicium medicamentorum facultatibus et temperamentis, Book IV, ch. 16, ibid., vol. XIV, 1827, p. 674.

21. ↑ See Arnaldi de Villanova opera medica onmia. II, Aphorismi de gradibus, ed., preface and commentary Michael R. McVaugh University of Gronada, 1975.

22. ↑ ‘Wenn nämlich Krankheit auf einer fehlerhaften Mischung der Korpersafte beruhte, … so musste dieser krankhafte Zustand auch im Harne sichtbar werden’. (‘Если болезнь была основана на неправильном смешивании жидкостей … тогда такое болезненное состояние должно было стать видным по урине.’. Johanma Bleker, Die Geschichte der Nierenkrankheiten, Mannheim, Boehringer, 1972, p. 17. See also Esther Fischer-Homberger, Geschichte der Medizine, Berilin, Springer, p. 27.

23. ↑ rGyud. bzhif bShad. rgyud, ch. 2, Rechung, Tibetan medicine p. 32

24. ↑ See Walter Pagel, William Harvey’s biological ideas, Basel-New York, S. Karger, 1967, p. 254, and A.L. Peck, The connate pneuma. An essential factor in Aristotle’s solutions of the problems of reproduction and sensation. In : Science, medicine, and history. Essays written in honour of Charles Singer, ed. E. A. Underwood, Oxford University Press, 1953, vol. 1, pp. 111-121.

25. ↑ rGyud. bzhi, bShad rgyud ch. 2, Rechung, Tibetan Medicine, p. 43, 44.

26. ↑ Plato, Timaeus 82 C. D, Collected dialogues, p. 1203.

27. ↑ rGyud. bzhi, bShad. rgyud, ch. 2, Rechung, Tibetan medicine, p. 33.

28. ↑ Aristotle, De generatione animalium I 20, 729a, trl. Arthur Piatt, The works, vol. 5, 1910. – Job 10, 10 ‘Hast thou not poured me out as milk and curdled me like cheese? ‘ may be derived from Aristotle via Hellenistic sources because Job is a late book of the Bible.

29. ↑ Hildegard von Bingen, Wisse die Wege – Scivias, trl. Maura Boeckeler, Salzburg, O. Muller, 1955, p. 128.

30. ↑ Michael Scotus, De secretis naturae in Albertus Magnus, De secretis mulierum. Starssburg, L. Zetzner, 1615, p. 267.

31. ↑ Pliny, Naturalis historia, Book VIII 17, 44, trl. H. Rackham, Loeb Classical Library, London, Heinemann, 1947, pp. 34-35.

32. ↑ Alexander von Humboldt, Cosmos. A sketch of a physical description of the universe, trl. E. C. Otte. London, H. G. ‘ Bohn, vol. 2, 1849, p. 525.

32а. ↑  rGyud. bzhi, bShad rgyud, chapter 2; Rechung. Tibetan medicine, p. 36.

32б. ↑  Galen, De usu partium, Book 14, chapter 7 ; ed. Kuhn, vol. IV, p. 172.

32в. ↑ Esther Fischer – Homberger, Krankheit Frau, Bern, H. Huber, 1979, p. 14.

32г. ↑ Aristotle, De generatione animalium IV, I, 763b, 30-764a, 1, trl. Arthur Piatt, The works, vol. 5, 1910.

33. ↑ Rechung, Tibetan Medicine, p. 15. О возможности имени Гален представлять греко-персидскую традицую, проникшую в Тибет см. C. I. Beckwith, The introduction of Greek medicine into Tibet in the 17th and 18th centuries. Journal of the American Oriental Society, 1979, vol. 99, pp. 297-313.

34. ↑ See Uza Veith, Medizin in Tibet, Leverkusen, Bayer, 1960, plates I, III, and V.

35. ↑ Karl Sudhoff, Ein Beitrag zur Geschichte der Anatomie im Mittlelalter nach Handschrifien des 9, bis 15. Jahrhunderts.

36. ↑ Abulcasis. On surgery and instilments, ed. and trl. M.S. Spink and G. L. Lewis London, Wellcome Institute 1973, passim.

37. ↑ viz : gZer-mig, chapter 3. The formation of an embryo, trl. A.H. Francke, Asia Major 1924, vol. 1, pp. 334-5.

Jean Filliozat, Etude de demonologie indienne. Le Kumara-tantra de Ravana, Paris, 1937, pp. 133-142 ( chapter 73 of rGyud. bzhi, Man. ngag ).

Jean Filliozat, Fragments des texts koutcheens de medecine et de magie. Textes, paralleles sanscrits et tibetains, traduction et glossaire, Paris, 1948.

Jean Filliozet, Un chapitre du Rgyud-bzi sur les bases de sante et des maladies, Asiatica, Festschrift Friedrich Weller, Leipzig, 1954, pp. 93-102, ( rGyud. bzhi, rTsa gyud, ch, 3 ). D. L. Snellgrove, Caring for others by means of Diagnosis. Extract from gzi brjid, in : The nine ways of Bon, London Oriental Series, vol.18 London, 1967, pp. 36-7, 40-41.

Jampal Kunzang Rechung, Tibetan medicine in original texts, London, Wellcome Institute and Berkeley, California University Press, 1973 and 1976.

R. E. Emmerick, A chapter from the Rgyud bzi, Asia Major 1975, vol. 19, pp. 141-162.

Elisabeth Finckh, Foundations of Tibetan medicine, London, Watkins, 1979 (German edition 1975, rGyud. bzhi rTsa rgyud, chs. 3 and 6), Bhagwan Dash, Tibetan medicine with specific reference to Yoga Sataka, Dharmsala, Library of Tibetan Works and Archives, 1976. The Ambrosia heart tantra, trl. Jhampa Kel-sang, Dharmsala, Library of Tibetan Works and Archives, 1977 ( rGyud. bzhi, rTsa. rgyud, ch. 1-6, bShad. rgyud, chs. 1-15.